БАНДА ОНТОЛОГІЧНИХ УЛЕНШПІГЕЛІВ: ОБРАЗ ЛЮДИНИ У СЕРІАЛІ "BRASSIC"

Автор(и)

DOI:

https://doi.org/10.35433/PhilosophicalSciences.1(99).2026.138-146

Ключові слова:

філософія стоїцизму, коучинг, емоційний інтелект, особистісний розвиток, самоконтроль, внутрішня свобода, стресостійкість, ментальне здоров’я

Анотація

У статті здійснено філософське прочитання британського серіалу "Brassic" як своєрідного антропологічного документа, що фіксує появу нового типу суб’єктності в умовах постцифрової культури. У центрі дослідження – концепт пост(недо)просвітницької суб’єктності, яка постає на перетині двох фундаментальних криз: занепаду модерного ідеалу автономної, раціональної Людини та радикальної стандартизації досвіду в цифрову добу. Якщо Просвітництво вибудовувало індивіда як носія logos’у, а цифрова культура зводить його до алгоритмічного профілю, то герої "Brassic" – це тіла без програми, персонажі без проєкту, спільнота без утопії. Мета статті – виявити філософську значущість маргінального й абсурдного як альтернативної онтології, що не протистоїть системі, але й не включається в неї. У цьому сенсі "банда" серіалу постає не як соціальна девіація, а як онтологічна форма співбуття, де життя реалізується не через сенс, мету чи продуктивність, а через присутність, тілесність і взаємну підтримку. Методологічно текст поєднує філософську герменевтику, елементи критики цифрової культури (С. Зубофф, Л. Флоріді), постструктуралістську аналітику влади (М. Фуко, Ж. Дельоз), філософію тілесної іманентності (М. Гайдеґґер) і дотепний цинізм С. Жижека. На основі аналізу, афектів і просторової логіки героїв "Brassic" автори обгрунтували, що в епоху цифрової нормативності виживання можливе лише через абсурд, дружбу і нелегальні стратегії тілесної реабілітації. Публікація відкриває серію міждисциплінарних текстів про тілесну філософію маргінального, візуальні риторики постцифрового урбанізму та потенціал афекту як філософської сили у світі, де профіль став важливішим за людину.

Посилання

Adorno, T. W., Horkheimer, M. (2002). Dialectic of enlightenment (E. Jephcott, Trans.). Stanford University Press. https://doi.org/10.1515/9780804788090 (in English).

Agamben, G. (1998). Homo sacer: Sovereign power and bare life. Stanford University Press. https://doi.org/10.1515/9781503617469 (in English).

Badiou, A. (2005). Being and event. Continuum. https://doi.org/10.5040/9781350251789 (in English).

Baudrillard, J. (1994). Simulacra and simulation. University of Michigan Press. https://doi.org/10.3998/mpub.11636 (in English).

Davis, A. (2023). Digital humanities and the politics of data visualization. Journal of Cultural Analytics. № 8 (2), 1–25. https://doi.org/10.22148/001c.11876 (in English).

De Coster, C. (1867). The legend of Ulenspiegel and Lamme Goedzak. Heinemann. URL: https://archive.org/details/legendofulenspie00deco (last accessed: 22.11.2025) (in English).

Deleuze, G. (1994). Difference and repetition. Columbia University Press. https://doi.org/10.7312/dele12766 (in English).

Descartes, R. (1996). Meditations on first philosophy (J. Cottingham, Trans.). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511805038 (in English).

Fischer, T. (1994). The thought gang. Scribner. URL: https://archive.org/details/thoughtgang0000fisc (last accessed: 22.11.2025) (in English).

Floridi, L. (2014). The fourth revolution: How the infosphere is reshaping human reality. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199606726.001.0001 (in English).

Foucault, M. (1995). Discipline and punish (A. Sheridan, Trans.). Vintage Books. https://doi.org/10.1007/978–1–349–11081–0 (in English).

Habermas, J. (1984). The theory of communicative action: Reason and the rationalization of society (Vol. 1, T. McCarthy, Trans.). Beacon Press. URL: https://archive.org/details/theoryofcommunic0001habe (last accessed: 22.11.2025) (in English).

Heidegger, M. (1962). Being and time (J. Macquarrie & E. Robinson, Trans.). Harper & Row. https://doi.org/10.1002/9780470757314 (in English).

Kant, I. (1998). Critique of pure reason (P. Guyer & A. W. Wood, Trans.). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511802560 (in English).

Kirby, A. (2009). Digimodernism: How new technologies dismantle the postmodern and reconfigure our culture. Continuum. https://doi.org/10.5040/9781628928143 (in English).

O’Hara, K. (2022). Digital modernity. Foundations and Trends in Web Science. № 9 (1–2), 1–254. https://doi.org/10.1561/1800000031 (in English).

Smithies, J. (2022). The digital humanities and the digital modern. Palgrave Macmillan. https://doi.org/10.1057/978-1-137-49148-0 (in English).

Žižek, S. (1989). The sublime object of ideology. Verso. https://doi.org/10.1353/imp.2009.0000 (in English).

Zuboff, S. (2019). The age of surveillance capitalism: The fight for a human future at the new frontier of power. Public Affairs. https://doi.org/10.2307/j.ctv8xnd9f (in English).

##submission.downloads##

Опубліковано

2026-03-27

Номер

Розділ

СОЦІАЛЬНА ФІЛОСОФІЯ